午夜剧场

インド舞踊というと、インド映画の中で歌に合わせて大势のバックダンサーとともに、主人公が踊る场面を思い浮かべるかもしれない。その踊りのリズム、ステップ、振り付けは独特で、モダンバレエやジャズダンスとも异なる。インド舞踊の歴史は长く、中世に建てられた寺院の壁画にすでに踊り子の彫刻が见られる。神も踊りが好きだったようで、南インドのタミルナードゥ州の寺院には、ナタラージャと呼ばれる踊るシヴァ神が祀られている。寺院では神々を喜ばすため、踊りが奉纳されていた。踊り子の多くは、音楽コミュニティに生まれた女子か、子授けを祈愿して子供を授かった夫妇が寺院に献上した女子である。踊り子はデーヴァダーシー（「神の下僕」の意味）と呼ばれ、神と结婚した僕（しもべ）として寺院で仕えていた。またデーヴァダーシーの踊りはシャディルと呼ばれた。

彼女たちの踊りは、宫廷や寺院で王や土地の有力者を魅了し、彼らから支援されるようになった。19世纪になると、デーヴァダーシーとパトロンとの関係が売春行為として、イギリス人から批判されるようになった。インドの知识人层の间でも议论が生じ、デーヴァダーシーは踊ることが规制されるようになる。しかし、デーヴァダーシーの踊りに芸术的な価値を见出し、芸术舞踊として残そうとする人々がいた。マドラス音楽协会の会员や、西洋文化の影响を受けたルクミニー?デーヴィという女性によって、シャディルは芸术舞踊、バラタナーティヤムとして再生する。

1936年には、インドで初の舞踊学校、カラークシェートラがマドラスに设立された。そこでは、バラタナーティヤムは寺院や宫廷で踊られた舞踊から官能的な动きを取り除き、曲も恋爱诗より神への信爱や神话を题材にしたものが多く踊られるようになった。また、デーヴァダーシーの踊りは音楽コミュニティの女子だけが踊ることができたが、カラークシェートラは、男女国籍、カースト问わず谁に対しても门戸を开いた。

1940年代には、インド映画にバラタナーティヤムのダンスシーンが登场するようになった。子役の舞踊家、カマラの踊りに魅了されたインドの一般家庭の亲の中には、自らの子供を舞踊教室に送り出すものも出てきた。子供たちは、一定の曲を习得するとソロ舞台を披露することになる。ソロ舞台は生徒の亲が全て出资するため、ソロ舞台を踏んだ女子は経済的にも豊かで、インドの伝统文化のたしなみがあると见なされ、见合いに优位であると言われている。

现在では、学校时代には热心に踊っていた生徒も、大学を卒业して仕事についたり、结婚したりすると踊らなくなることが多い。配偶者によっては、妻が结婚后に人前で踊ることに难色を示すものもいる。そうした中でも舞踊を続けた人たちは、音楽祭の舞台で踊ることになる。音楽祭のシーズンは12月（元々はクリスマス週间だけであった）から２月で、チェンナイのあちこちの剧场で朝から晩まで、歌や踊りのプログラムが公演される。朝から夕方までのプログラムは无料で见られる场合が多いが、夜のプログラムは有料である。そこで登场するダンサーは、剧场からギャラをもらっているためプロとみなされる。

女性ダンサーが大多数を占める舞踊界だが、男性ダンサーも女性とは异なる魅力を発している。大きな剧场で踊るには、登録料を支払い、プロフィールやビデオによって选别されるのだが、最近ではアメリカなどに住むインド人も参加するため、シーズン中に大きな剧场で踊るのは竞争率が高くなっている。

劇場に見に来る人々には、インドの伝統音楽と舞踊に通じている人と、そうでない人がいる。またインド国内だけでなく、海外の国々からもインド舞踊の生徒を中心に見に来る人がいる。日本からも、カラークシェートラや個人の舞踊教室に入り、何年もインドで学んでソロ舞台を踏み、日本で教室を始める人が少なくない。インド舞踊が西洋のバレエや日本舞踊などと異なるのは、様々な感情を顔や手を使って表現する点である。神話のストーリーや神、恋人に対する思いを詠んだ詩に合わせて、ジェスチャーで表現していくのである。ステップや手足の動きだけの場面もあるが、感情表現がかなり重要となってくる。インド舞 踊固有の身体の動かし方、表現の仕方、そして音楽も海外の人が惹かれる要素である。

振り付けや曲は、伝统的なものもあれば、舞踊家と楽师による创作もある。さらにコンテンポラリーダンスの影响を受けた海外や州外の都市のダンサーも舞台に登场するようになった。インドは世界に数多くの移民を送り出している。移民らによって、インド舞踊の种が世界中に播かれ、それがその国の文化を吸収しながら育っている。インド舞踊はインド人のためのインド人の踊りではなく、様々な国籍やルーツをもつ人々にとっての表现文化であり、鑑赏の対象となっている。